前言

《梁惠王上》前面六章都在大梁，第七章转移到了齐国，记述的是孟子和齐宣王之间的对话。《梁惠王下》大部分内容也是与齐宣王有关，而1.7是孟子和齐宣王对话里面比较重要的一章。

原文

齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

曰：“德何如则可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“  若寡人者，可以保民乎哉?”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？ 以羊易之！’——不识有诸?”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然；诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地,故以羊易之也。”

曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”

王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”

曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也,见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

王说曰：“《诗》云，‘他人有心，予忖度之’。夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也?”

曰：“有复于王者曰，‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪’，则王许之乎？”

曰:“否。”

“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举,为不用力焉；舆薪之不见,为不用明焉;百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王,不为也，非不能也。”

曰：“不为者与不能者之形何以异？”

曰：“挟太山以超北海，语人曰，‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰，‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也;王之不王，是折枝之类也。

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云，‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦’。言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者,无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？

“权,然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！

“抑王兴甲兵,危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”

王曰：“否;吾何快于是？将以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲可得闻与？”

王笑而不言 。

曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”

曰：“否；吾不为是也。”

曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

王曰：“若是其甚与？”

曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为求若所欲,尽心力而为之，后必有灾。”

曰：“可得闻与？”

曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”

曰：“楚人胜。”

曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。

“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野,商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴诉于王。其若是,孰能御之？”

王曰：“吾惛,不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”

曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。

“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？

“王欲行之，则盍反其本矣：五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时,八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

译文

齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”

齐宣王问孟子：“您能不能讲讲关于齐桓公、晋文公的事？”闻，就是听。按理说，齐桓公是齐宣王的祖先，晋文公也是有名的人，关于他们的事，齐宣王应该知道才对。我想齐宣王问这个问题是表达了他的一个导向：齐桓公、晋文公是春秋五霸中前面的两个，他感兴趣的是霸的问题;对照后面来讲，他关心的是霸道，不是王道。齐宣王一开始就引导孟子， 咱们来谈谈霸道和霸业的事。

孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

孟子很平静地回答：孔子的学生没有谈论齐桓公、晋文公的事的，所以后来在孔门里面就没有流传。这里的“后世无传”不是说当时所有地方都没有流传，而是说孔门里没有流传下来。所以我也没听说过。如果实在没办法，不得已的话，咱们就谈谈王道的事吧。“王”就是跟齐桓、晋文的“霸道”不同的“王道”。可见，孟子每次谈话的立场是很鲜明的，突出他自己要讲的东西。

曰：“德何如则可以王矣？”

齐宣王不是问有多少兵，有多少粮食，有多少人民可以王，而是先问“德何如则可以王矣?”德就是德行，有怎样的德行才能够王天下？这个可以“王”， 就是成为“王天下”的王。

曰：“保民而王，莫之能御也。”

孟子回答：保民的人才能够王天下，而且没人能够阻挡。

曰：“  若寡人者，可以保民乎哉?”

既然孟子说保民最重要，那么齐宣王就问：像我这样的君主可以保民吗？”寡人是君主的自称。

曰：“可。”

孟子回答说可以。

曰：“何由知吾可也？”

齐宣王继续追问：“您怎么知道我可以呢？”接下来孟子就讲了一段有名的故事。

臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：“牛何之？”对曰：“将以衅钟。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与？”曰：“何可废也？以羊易之！”——不识有诸？

胡龁是齐国的大臣。孟子说:我听胡龁讲了这么一个故事，说王在堂上坐着，有人牵着牛从堂下走过，王看见了就问:这牛要牵到哪里去？对方说要去衅钟。衅钟，就是把牛杀了，用牛的血涂在钟上，是古代一种祭祀礼仪。王说“舍之”，把牛放了吧，我不忍看到它在那儿发抖。觳觫就是哆嗦、颤抖。“若无罪而就死地”，就好像它没有罪过，可是要把它带到处死的地方。牵牛的人就问:是不是要把衅钟的祭祀礼仪废除了？王说:这怎么能废呢？把牛换成羊吧。孟子讲了这个故事以后就问：“不识有诸?” 有诸，就是有之乎，不知道有没有这件事情呢？

齐宣王回答：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”

孟子就说：刚才不是问什么人可以王？你有这个心就足以称王天下了。这个故事传到老百姓的耳朵里，老百姓的解读就是你舍不得牛，这个爱有舍不得的意思。我知道你是出于不忍之心，不忍之心就是恻隐之心。”《公孙丑上》里面讲，“恻隐之心，仁之端也”“以不忍人之心，行不忍人之政”，有了不忍人之心才能发出仁政，仁政就是不忍人之政。孟子是启发式的教学。他之所以认为齐宣王是可以保民而王的，是因为他知道齐宣王有不忍之心，这个不忍之心就是王道仁政的根据。

王曰：“然；诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地,故以羊易之也。”

王说：是这样，还真是有这样的百姓，以为我只是舍不得，好像很吝啬的样子。齐国虽然地方不大，我难道就舍不得一头牛吗？ 我其实还是不忍看它发抖，好像没有什么罪过就要被处死，我心中不忍，所以就用羊换它。

曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”

孟子说：你不要奇怪，不要惊异老百姓以为你舍不得这头牛。异就是惊异。你用小的羊换大的牛，那些老百姓怎么知道你内心的想法呢？ “彼恶知之”，指的是你心里的想法他们不知道。你是可怜这头牛，它本来没有罪过却要被拉去宰杀。可是照你的说法，那牛和羊有什么区别？羊不也是没有什么罪就要被拉到宰杀的地方？所以老百姓不接受这个解释，认为你是舍不得大的东西。“隐”在这里是可怜的意思。

王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”

这时候齐宣王就笑了，说：这算是什么想法？我并不是因为牛大值钱，羊小不值钱，而以羊换牛。但听您一说，也难怪老百姓会这么理解。

曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也,见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

接下来孟子却说：老百姓不能真正了解你齐宣王的不忍之心，只是从钱财的角度来看你，以为你是舍不得钱财，这没关系。无伤，就是没关系。（我举得）这个例子就是（你）仁的具体表现。你的仁心集中表现在对牛的可怜上，而没有表现在羊的身上，这叫“见牛未见羊也”。在孟子看来，生活中其实这样的例子很多，如：君子对于禽兽，君子可以见其生，可以闻其声，但是不忍见其死，不忍食其肉。所以君子离厨房总是远远的。

王说曰：“《诗》云，‘他人有心，予忖度之’。夫子之谓也。

这样解释了以后，王高兴地说：《诗经》说:他人的内心，我能够揣摩到。孟子您就是这样的人。

夫我乃行之，反而求之，不得吾心。

我这么做了，可是我反过来问自己，我自己也说不清楚。

夫子言之，于我心有戚戚焉。

现在您把它讲了出来，我深感触动，也深有同感。

此心之所以合于王者，何也?

我的心理你都讲对了，但这个心怎么合于可以王天下的事业？道理在什么地方？

至此，牵牛过堂的故事就结束了，核心是讲不忍之心。最后，齐宣王抛出此心何以“合于王者”的问题，再次将话题转到王者之道上。

对此，孟子又举了个例子：

有复于王者曰，“吾力足以举百钩，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪”，则王许之乎？

有人报告大王:我的力量足以举几百斤（古代应该是1钧等于30斤），可是我举不起一根羽毛;我的眼睛可以看清楚秋天鸟的细毛，可是我看不见一大车的柴火。大王你会相信他的话吗？

大王的回答是“否”，我不会相信。

“否”的后面从“今恩”开始应该是孟子的话，但现在的文本少了一个曰，应该在“今恩”前面加个“曰”字。

曰：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？”

大王你的恩惠现在已经可以施给这些禽兽，你以不忍之心，用羊换了牛，表示出你对牛的恩惠，可是，你的恩惠和功德却达不到百姓那里。这是为什么呢？

“然则一羽之不举，为不用力焉;舆薪之不见，为不用明焉； 百姓之不见保，为不用恩焉。”你能够有举起百钧东西的力量，却说自己连一片羽毛都举不起来。这不是你举不起来，是你不用力。这一大车柴火你说你看不见，那是你没有用你的眼睛去看它。百姓没有得到保民的恩惠，不是你没有这个能力，而是你不肯把这个恩泽施发给老百姓。所以孟子的结论是：故王之不王，不为也，非不能也。

齐宣王用羊换牛，对牛施行了恩惠，这就是仁心，可以看出他有保民的能力。所以，保民的恩惠大王不是不能做，而是不做。这里把“不能”和“不为”区别开来，对分析问题是有意义的。

曰：“不为者与不能者之形何以异？”