【原文】
齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”
孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大,故太王事獯鬻，勾践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：‘畏天之威，于时保之。’”
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”
对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉！ ’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！
“《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。
“《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
——《孟子·梁惠王下》
齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”
孟子对曰：“有。”
齐宣王问孟子：“与邻国打交道有没有正确的方法?”交邻国，就是跟邻国打交道。孟子回答说有。跟邻国打交道是要讲究方法：
惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大,故太王事獯鬻，勾践事吴。
首先，跟邻国打交道，有大小国的分别。一种是大国跟小国的打交道，一种是小国跟大国的打交道。照孟子这个讲法，大国跟小国打交道，要用仁者的胸怀、仁者的态度。小国跟大国打交道，要用智者的态度、智者的方法。这两种是不同的。大国跟小国打交道，他用了汤事葛、文王事昆夷的例子。这种范例，他叫做 “以大事小”，这里面的“事”字就是服侍的意思，不是欺负人家， 甚至也不是完全平等的，而是尊侍之。汤跟葛打交道、文王跟西戎的昆夷打交道的时候能做到这一点，因为汤和文王已经到了仁者的境界，所以他们能用尊侍的态度跟小国打交道。然后小国跟大国打交道，他举的例子是太王事獯鬻，太王就是周文王的祖父古公亶父;还有勾践事吴，这两个例子是讲小国尊侍大国。孟子认为这一定要有智者的态度，才能正确处理小国和大国的关系。
以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。
这里孟子将交邻国有道无道的问题一下子上升到保天下、保其国的问题。他说以大事小是仁者的境界，因为以大事小是宽怀大量的一种体现，他又称之为乐天。乐天就是乐于接受天命的安排。然后说以小事大者是智者，因为国力和实力悬殊，以小事大的时候要有一种小心谨慎的态度，他又将这种态度称为畏天。 畏天就是敬畏天命。他认为这两者的意义，不限于一般的跟邻国打交道，在当时那个时代，它还有一个特殊的意义:能够达到乐天的仁者境界，就能够保天下。保天下就是王天下。
我们前面也讲了，与百姓同乐，则王矣。因为齐宣王有在这个时代做出一番事业、称王称霸的胸怀与志向，所以孟子就顺着他的愿望，讲到底什么是王天下之道。王天下之道就是一定要成 为仁者，仁者好人，仁者乐天，乐天者保天下。这样的人，他才能够王天下。畏天者保其国，畏天者虽然不能够王天下，但因为他是一个智者，能够审时度势，能够正确地处理国家的利益，保护国家的利益，所以他能够保其国。最后孟子引了《诗经》里面的话: “畏天之威，于时保之。”敬畏天的威严，因此得到保佑。这里正好照应“畏天者保其国”。但是更高的境界应该还是“乐天者保天下”。从这里来看，孟子对《诗经》的思想有所发展，他不仅讲畏天，还讲乐天。
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”
齐宣王说，“你讲得太好了”这个“大”，表示称赞、好的意思。但是我有毛病，这个毛病就是好勇。前面孟子给他的指示是好仁好智，他就说，我有毛病， 恐怕做不到好仁好智。为什么做不到呢？因为我习惯于好勇。
对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉！ ’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！
孟子就说，好勇不是错，关键看你好的是什么勇。希望大王不要好小勇，而要好大勇。什么是小勇呢？按着剑睁大了眼睛说，那个人怎么敢阻挡我！这样的态度，就是匹夫之勇。这种匹夫之勇只能对付一个人。孟子希望齐宣王能把这样的小勇扩大。那什么是大勇呢？孟子接下来就引《诗经》和《尚书》中的例子进行说明：
《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。
《诗经》说，文王发怒，整顿派遣军队，阻击侵犯莒国的敌人， 增加了中国的威福，报答天下的期望。这是《诗经》里边讲的文王的勇，不是小勇。因为“文王一怒而安天下之民”，他一发怒， 使天下的百姓得到安定，这样表达出来的勇是大勇。
《尚书》里面是讲武王的勇：
《书》曰：”天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？”一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。
《尚书》说，上天降生百姓，又为他们设立了君主，也为他们设立了师长，要让这些君主协助上天来爱护百姓。天下有罪的没有罪的，都由我来负责，天底下谁敢有那种非分之想呢？这段话是讲武王的发怒。照孟子解释，武王发怒是有针对性的。“一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。”这个“衡行”就是“横行”的意思。一人横行于天下，这个“ 一人”就是指当时的纣王。 殷纣王横行天下，四方的百姓都因此而受苦，武王觉得这是耻辱。 所以他“一怒而安天下之民”，这就是武王伐纣。武王一怒而伐纣，使天下的百姓得到了安宁，这也是大勇。
孟子最后总结说：“今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”前面我们讲，好勇并不是坏事，关键看你怎么样好勇，好什么样的勇。所以，如果你能够一怒而安天下之民，像文王、武王一样，那么，老百姓将唯恐你不好勇，这样的好勇是大家都期盼的。
在这一章里，孟子提出了很多概念，这些概念都是有意义的。 归结起来，有“好仁”“好智”“好勇”，当然，他没有明确使用“好仁”“好智”这两个词语，但是他后面用了“好勇”，目的是与前面形成对比。所以，前面用“好仁”“好智”来概括应该也是恰当的。
仁者宽怀大量，所以能够优礼尊侍小国。智者是审时度势， 能够正确地判断力量的对比，形势的高下。这是仁和智。至于好勇，孟子也没有否定，只是用小勇和大勇做对比。这是在用“好仁”“好智”跟“好勇”做对比下面的又一层对比。同样，文本中没有明确提出“大勇”这个词，但实际上指出了小勇和大勇的区别。 小勇就是匹夫之勇，只能对付一个人的;大勇则是指文王、武王这 样的君王，他们能够以勇武之力来安定天下，使天下的人民都有安定的生活。由此，孟子就把君王的德行仁智勇与安天下之民结合了起来，继续发挥他的民本思想。
再一点就是孟子提出了乐天和畏天的概念。畏天比较容易理解，就是一种敬畏天命的态度。自西周以来，一直到春秋时期， 都有这样一种概念，所以《诗经》中说“畏天之威，于时保之”，你只要敬畏天命，就能够得到保佑。应该说在孟子那个时代，畏天也还是有意义的。因为经过春秋时代的礼崩乐坏，一定程度上出现了忽视天命、不再敬畏天命的人生态度和政治态度。孟子主张，人对于天命还是要有敬畏的态度。但同时，孟子还提出了一个更高的概念，就是乐天。乐天相对于畏天来讲，是一个更高的人生态度、对待世界万物的态度。乐天就是你乐于接受天命的安排，这样的概念，应该说在《诗经》《尚书》里边都没有出现，在孟子之前，其他的儒者也都没有提到，但是孟子提出了这样一个概念。这个概念实际上是对仁者的一个新解释。什么是仁者？孔子讲了许多，但是孟子讲，仁者还有一个很重要的特点，就是乐天的人生态度。应该说这个思想包含的意义是比较深刻的。它不仅仅是我们讲的一般的对事物的乐观，还包含了对整个世界的乐观。这里面讲了天，天是这个世界最高的主宰。孟子相信这个世界的存在、发展，是有一个天命安排的，他认为在这个安排下，总的发展应该是乐观的。这使他乐于接受天命的安排。所以，我们在解读孟子思想的时候，要看到他对孔子仁的思想的新发展。
这一章的后半部分都是围绕勇做解说，在后面其他篇章里面，也有谈到勇的问题。由此表明，在孟子所处的时代，怎么理解勇，确实是一个很突出的问题。总的看来，孟子是把好仁、好智、 好勇跟安天下之民结合起来，把他的民本的思想贯彻到他的德行论的主张当中。智仁勇是三达德，是最高的德行，而这最高的德行一定要贯彻安天下之民的思想。
解读专家
陈来，当代著名哲学家、哲学史家。现任清华大学国学研究院院长、清华大学校学术委员会副主任、清华大学哲学系教授。兼任全国中国哲学史学会会长、中央文史馆馆员，教育部社会科学委员会委员、中华朱子学会会长、国际儒学联合会副理事长、中国孟子研究院特聘儒学大家和学术委员会主任、复旦大学上海儒学院院长等。学术领域为中国哲学史，主要研究方向为儒家哲学、宋元明清理学、现代儒家哲学，其研究成果代表了目前本领域的世界领先水平。2015年曾在中央政治局第29次集体学习担任主讲人。著作多种，除三联书店出版的“陈来学术论著集”十二卷外，还有《孔夫子与现代世界》、《仁学本体论》、《从思想世界到历史世界》、《中华文明的核心价值》等。多部著作与论文被译为英文、日文、韩文。曾获得中国图书奖、国家图书奖、国家高等教育教学奖、思勉原创奖、孔子文化奖等多种奖项。
