前言
3.2是在整个《孟子》七篇里边最难讲的一篇。内容也是最不好理解的一篇。这也是儒学大师、国学大师冯友兰先生在他的《中国哲学史》著作里面就说过，《孟子.浩然之气章》前人亦多不得其解。这一章的一些内容，在理解上，要做到真正把握孟子的本意是一个比较困难的事。
为什么难读呢？我觉得可能有这么几个原因。
第一个是：转折多。从说成就霸王之业，话题转到“动心”来了；“动心有道乎”，马上转到“养勇”来了；从勇又转到“志”和“气”来了。从志和气里面又转到“养气”、“浩然之气”来了；从浩然之气又到“知言”，知言以后又转到讲孔子了。（所涉）内容很多，比较杂，转来转去，这是难读的一点。
第二个是：新概念多。不动心、养勇、养气、浩然之气、知言等等。都是在以前篇章当中，在以前的包括《论语》及前代圣贤的著作当中，不曾出现的一些概念在这里出现了，新概念多，自然就比较难理解。
第三个是：牵扯历史人物多。我简单的数了一下，这一篇文章提了二十二个历史人物，用历史人物说话。提了这么多历史人物。（甚至）一段文字提好几个，到底这些人是些什么样的人？怎么理解他们的话？这也比较难理解。
第四个是：语意艰涩，后代学者解读歧异多。不同的见解，争议的问题比较多。所以号称难读。在讲这篇之前，我们先有这么一个思想准备，一齐努力来思考、攻克、解读。首先我们来看文本。
【原文】
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”
孟子曰：“否；我四十不动心。”
曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”
曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”
曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”
“既曰，‘志至焉，气次焉。’又曰，‘持其志，无暴其气。’者，何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”
曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”
“宰我、子贡善为说辞；冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”
曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安。”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”
曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”
曰：“然则有同与？”
曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”
曰：“敢问其所以异。”
曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。”
——《孟子·公孙丑上》
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”
孟子曰：“否。我四十不动心。”
曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”
曰：“是不难，告子先我不动心。”
加，是占据的意思。霸王，这里指霸业与王业。
公孙丑之问，是承接上章3·1而来，又设问孟子：先生如果官居齐国卿相之位，而且能实现自己的政治抱负，以你的能力成就一番霸业或王业，也是不足为怪的。如果干这样大的事业，担当如此的重任，那么，你是否会有恐惧或疑惑的感觉而动心呢？
孟子说：不会的，我从四十岁就能够不动心了。
公孙丑说：如果你这样说的话，那你比勇士孟贲还要强得太多了。孟贲是一个古代著名的勇士，是个齐人。公孙丑是齐人，应当知道很多孟贲刚勇之事，他以孟贲之勇与孟子作比较，借以赞扬孟子不动心之难。
孟子说：其实，做到不动心并不难，告子比我不动心还早呢。
我们来看，这里已经提出了“不动心”的问题。从能不能成就霸业、王业，已经转到了对不动心的讨论。
曰：“不动心有道乎？”
曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯，恶声至，必反之。
此言北宫黝之勇。这一段由不动心转向对北宫黝之“勇”的描述，从语言上较为难理解。北宫黝：事迹不详。据杨伯峻《孟子译注》引证文献考为齐人。
公孙丑说：你能不动心到这样的程度，有道理和方法吗？孟子回答说：有的。北宫黝这样来培养自己的勇气：
“不肤挠，不目逃”。肤：皮肤；挠：退缩；逃：转睛、躲避；句意：皮肤被刺而不退缩；眼睛被戳而不转睛躲避。
“思以一豪挫于人，若挞之于市朝”。一豪：指微小；挫：指受欺侮；挞：鞭打。句意：受别人一点点侮辱或挫折，就好像是在集市上被人鞭子抽打一样。也就是说,把受一点侮辱看成是件大事情，他会小题大作。
“不受于褐宽博,亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。”，“褐”:指粗布衣服；宽博：指衣服宽大。（孟子）时代，凡是普通的老百姓穿粗布衣，而且比较宽大。以“褐宽博”、“褐夫”，来指普通人、底层人。严：畏惧。句意：他不忍受低贱的人对他欺侮，也不忍受大国之君对他的侮辱。他把刺杀万乘之君看作和刺杀下等人一样。
“无严诸侯。恶声至，必反之。”严,是畏惧的意思,他不畏惧国君诸侯的权威,倘若恶毒的骂声传到他的耳朵里，那他必定要进行反击。北宫黝就培养了这么一种勇气。这种勇气可以说是血气之勇，或者说刺客之勇；是那种匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗的大老粗之勇。朱熹说：“黝盖刺客之流，以必胜为主，而不动心者也。”
孟子接着说：
孟施舍之所养勇也，曰：“视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。”
此言孟施舍之勇。孟施舍也是古代的一个勇士。他所培养的勇气就是“视不胜犹胜也”，看待不能取胜的敌人，和能够战胜的敌人一样。就是不管我能不能打胜，我都要去，敢于去跟他战斗。
“量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也”。在孟施舍看来，如果先估量敌人的力量，然后再去进攻，那就是畏惧敌人有三军之众的强大了。
“舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣！”？我孟施舍怎么能够认定必胜敌人，才去战斗呢？不过是无所畏惧罢了。孟施舍又是另一种“勇”：就是能战胜和不能战胜，我把它看得一样。如果我能够先估量一下对方能不能战胜，然后再去和他打的话，那是畏惧强大的敌人，那不是我。我是不管胜与不胜，我都是无所畏惧，只要是敌人，我就勇往直前。打个比喻说，鸡蛋碰石头，我也要敢于碰。这又是一种勇气，孟施舍是这样一种勇气。朱熹说：“舍盖力战之士，以无惧为主，而不动心者也”
“孟施舍似曾子。北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也”。
这是孟子对以上二人之勇的评价。这里又提到了两个人物：曾子和子夏。两个贤人，都是孔子的著名弟子。句意说：孟施舍的养勇就像曾子；北宫黝的养勇就像子夏。这是什么意思？
先说北宫黝似子夏：子夏对待孔子的学说主要是笃信，就是完全忠于老师的理论。老师怎么说，我就怎么来传播，完全接受对方的。说北宫黝这样一种勇气，对待外力，就像子夏对待老师一样，就是看对方，对方不管对我什么样，我都要接受，勇敢面对。
再说孟施舍似曾子。曾子对待孔子的学说，是属于能举一反三，理解师说的。所以曾子在《论语》上有一句话叫：“吾日三省吾身”。曾子对孔子学说，善于反省自己，消化师说为自己的内心。大家注意：曾子传业给子思，子思传业给孟子，孟子创新发展了孔子、子思以来的儒家学说，提出人性论、仁政、浩然之气等思想，这一些创新性发展，实际上与曾子对对待老师的学说的态度，是一脉相承的。那么孟施舍为什么说似曾子？就是他是内心强大，无所畏惧。北宫黝是属于看对方，所以他就说施舍似曾子；北宫黝似子夏。
“夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。”“守约”，有不同的解释，一说：简约；一说：约，要也；守约，即把握住了要领。今取后者。句意：北宫黝、孟施舍这两个人的勇气，我不知道谁更优秀，但是孟施舍更抓住了养勇的要领。咱们今天说更抓住了养勇的关键。这是孟子对这两个勇士的评价。
孟子又说：
昔者曾子谓子襄曰：“子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
此言曾子之勇。反：反思；缩：直，曲直之“直”；惴：恐吓；从前曾子对他的学生子襄曾经说过：你喜欢勇敢的人吗？我曾经从孔夫子那里听到关于大勇的解说：大勇就是在遇到事情的时候，要自己反复思量一下：如果我不在正直、正义的一面，既使是对着穿粗布宽大衣服的最下层人，我也不去恃强凌弱；如果我自己反思一下，正义在我这一方，既使是千万人我也要勇往直前去斗争。曾子就是这样做的。由此看来，孟施舍之勇只是保持一身之勇气，不如曾子所保持的勇气更得要领。曾子说的这种勇气，是以理的曲直作判断，加了一种道德和理性的评判。这种勇气来自哪里？来自正义。如果自己有错，不正义，既使是对很容易战胜的人，我也不去“勇”。如果发现正义在我，千万人我也要去勇敢斗争。这和北宫黝、孟施舍的一身之勇，就完全不一样了。的确是孔子之徒，的确是儒家的圣贤。
孟子在这里说，孟施舍虽然是像曾子，但是他所守的只是他一身之勇气，是个人无所畏惧的那样一种勇气。他又不如曾子能够反身循理：理屈，我不去斗；理直，千军万马我也要勇敢前进。所以说孟施舍只是保持一种无所畏惧之气，又不如曾子之守约，是坚守一种原则。
曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”
“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
此章是众所周知的难读、难懂，这一段就是一个难读和难懂的地方。我们先来贯通一这一段的大义。公孙丑说：那我大胆地问一下先生：您说的不动心和告子说的不动心有什么不一样，可说给我听一听吗？孟子的回答转述了告子的话，同时加进了自己的意见。“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”。这是转述告子的话。这里的“言”，应理解成表达思想的话语。孟子说：告子曾说过，如果不能够通达领会说话的含义，就不必再探求内心的思想了；而如果不了解内心的思想，就不必再去求助于意气了。
“不求于心，勿求于气，可；不得於言，勿求于心，不可。”孟子认为：告子的话，也可，也不可。不了解内心的思想，就不必再去求助于意气，是可以的；不能领会说话的含义，就不必再探求内心的思想了，则是不可的。
“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气’”。意思是说，意志是气的主帅、主导；气是随志而生，充满全身的。你虽然看不见，摸不着，但就是那股劲；我们常说：人要鼓着一口气，就是这个气；你为什么鼓着一口气？志在前面。志就是你这个气的主帅，是这股气的主导。你有了这个志向，那么你这个气也就来了。这里面志和气的关系，我觉得并不是很难理解。说“夫志至焉，气次焉”，只要是志达到的地方，气也随着来了。我们有了这个志向，我们那个劲头，那股气也就来了。当领导干部的，干事业的，我们就是要有志，还要有一股气，我们才能取得成就。既要坚守志向，又要养气，所以在这里，志和气，不是合一的，它两个的关系是主和从的关系，既要坚守志，又要保养气，主次结合，交相培养。所以，在中国传统文化中，是常常把志、气合在一起的，说人生要有“志气”，这是孟子对我们中国文化的巨大贡献。故曰：“持其志，无暴其气。”暴，就是发的意思，因此说：你一定要坚守你的志向，但不要乱发你感情意气。
“既曰，‘志至焉，气次焉。’又曰，‘持其志，无暴其气。’何也？”公孙丑就不理解了，说：既曰“志至焉，气次焉”，你既然说“志”到了，气就随之到了；你又说要坚守住这种志，不要让这个气乱发出来。这是为什么？这不是自相矛盾吗？
“曰：‘志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。’”壹：专一；蹶：跌倒；趋：奔跑；孟子说：如果志向专注在某个方面了，气就会随之移动；而气如果专注了，也能影响志向。就像现在一个跌倒了又奔跑的人，这就是一股气，而反过来又影响他内心的这种志向。如果我们从比较通俗的方面来理解的话，这个志和气实际上是一种互动。志是气的统领，但是气也能影响你的志向。你有了这个志向，能有那个实现这种志向的劲头；有一股劲头也能反过来，能够促动你这个志向进一步的实现和发展。
我们再来看下面。
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
