前言

这一章的核心内容仍然是讲王霸之辩。我们可以把这一篇看作是对3·1的进一步的注解。3·1是借公孙丑之问，以对管仲、晏婴的评价之卑微，来突出尊王贬霸的主题，本章则是侧重从理论上阐发为什么要尊王贬霸。

【原文】

 孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”

——《孟子·公孙丑上》

以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。

力：指一国实力，如兵力、人力、财力等。假：借用；假仁：假借仁义之名。朱熹《集注》：“本无是心而借其事以为功者也，”朱子的解说，切中要害：兴霸道者，崇尚武力，本没有行仁之心；只是要借用“仁”的名义来达到霸道成功的目标。孟子说：“依靠兵力又假借仁义之名来统一天下的是霸道；而霸道一定是由强大的国家才能做到。依靠道德推行仁政来使天下归服的就是王道。行王道，不必要等强大了来实行。

汤以七十里，文王以百里。

商汤依靠纵横七十里的地盘，文王依靠纵横百十里的地盘，就实现了统一天下。这是以汤与文王为例，对“王不待大”的注脚。

以力服人者，非心服也，力不赡也；

赡：充足。靠武力、实力让人服从，人家并不是从内心真正服从，只是因为力量不足以抵挡压力，不得不服。

以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。

以德政让人归服，人家内心才会心悦诚服。这是真正的归服，就好像那七十名大弟子归服孔子一样。

诗云：“自西自东，自南自北，无思不服。”此之谓也。

《诗经》上说：“从西从东，从南从北，没有不心悦诚服的”，就是说的这个意思。

这一章字数不多，却是《孟子》中诠释王、霸的名篇。朱熹《集注》借用他人的话说“从古以来，论王霸者多矣，未有若此章之深切而著名”。此章为什么以“深切”而著名？分析内容，我认为有三点值得关注。

第一点，本章首先回答了什么是霸道。什么是王道?“以力假仁者霸”“以德行仁者王”，一语道破本质，既抓住了霸、王的本质区别，又深刻阐发了时代内涵。靠军力、实力，但是还必须假借仁义，这就是霸业。人们会问：为什么不说靠武力为霸，靠德行为王？为什么还要假仁呢？我前面讲到齐桓称霸，于葵丘之会中列了五大条盟约，说的都是王道仁者之言：“诛不孝”，要“尊贤”等等。为什么？这就要从历史和时代的发展中去理解孟子时代霸业的内涵。周王朝奉行周公所创制的礼乐德行文化为统治天下之纲，礼乐文明实际上就是王者之业。春秋、战国，尤其是战国时代，虽然礼崩乐坏，各国以征伐而谋求统一，但仁义道德还是公认的治国准则，如果不假借仁义之名，你就难以服众，统一天下的霸业就不可能成功。所以，孟子这一阐发，是非常深切的。秦始皇反其道而行，虽靠武力实现了统一，却二世速亡，更证明朱熹对孟子此章评价的正确性。中华民族的核心思想理念就是崇王道的，所以称霸也必须是既靠实力，还要假借仁义之名，管仲、晏婴都是这样。以德行仁者者王，则是靠有德行之君来推行仁政治理天下。

第二点就是王霸之辨。它们的本质差别在哪里？还是借用朱熹《集注》所引之言：“以力服人者，有意于服人，而人不敢不服；以德服人者，无意于服人，而人不能不服。”这“不敢不服”与“不能不服”，就道出了本质，只有王道才能使人真服。这为孟子在王霸之辩中的立场筑起了坚实的根基，并引申出霸道是靠力，因此只能由大国来实现；王道是靠德，小国、大国都可实践。

第三点：在深切阐发的基础上，鲜明地表达出贵王贱霸的主张。以汤和文王为例，以七十子臣服孔子为例，引《诗经》的话，都说明一个问题：德是最伟大的力量，统一天下只能以德行仁政。由上可见，此文虽短，朱熹之赞不虚。

解读专家

王志民，山东省政协第九、十届副主席，山东师范大学原副校长，博士生导师。中国孟子研究院特聘院长。山东省齐鲁文化研究院名誉院长。十一次获得山东省社会科学优秀成果奖，其中特等奖两次、一等奖两次、二等奖四次。国务院特殊津贴专家，山东省【十佳】理论工作者。