【原文】
公孙丑问曰：“不见诸侯何义？”
孟子曰：“古者不为臣不见。段干木踰垣而辟之，泄柳闭门而不纳，是皆已甚；迫，斯可以见矣。阳货欲见孔子而恶无礼。大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。阳货矙孔子之亡也，而馈孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。当是时，阳货先，岂得不见？曾子曰：‘胁肩谄笑，病于夏畦。’子路曰：‘未同而言，观其色赧赧然，非由之所知也。’由是观之，则君子之所养，可知已矣。”
——《孟子·滕文公下》
我们再看6·7，孟子又回到政治问题，回到知识分子与政治的关系问题。这一章有一些语言较难理解，我会慢慢解读。
我们多次讲过：春秋战国时期，知识分子问题是儒家这个学派相当关心、同时又很困惑的大问题。“学而优则仕”，到底怎么“优则仕”？“学成文武艺，货与帝王家”，文武艺我已经有了，问题是我怎么把它卖给帝王家？这里有个前提：你满腹才华，又想干一番事业，但你没有交往，没有人脉，你怎么办？在孟子那个时代，它具体落实为你见不见诸侯的问题。在孟子看来，我们不能随随便便去见诸侯。孟子的话引起了公孙丑的困惑。
“公孙丑问曰：‘不见诸侯何义？’”公孙丑问孟子：不去见诸侯，有什么道理在？你不主动去见诸侯，有什么道理在？“孟子曰：‘古者不为臣不见。’”孟子回答：古代的时候，我不是你的大臣，我就不会主动去见你；或者说，你来了，我也不会主动见你。
然后，孟子举了两个例子：“段干木踰垣而辟之，泄柳闭门而不纳。”这个“辟”是“逃避”的“避”，这个“纳”是“内部”的“内”。有一天，魏文侯去见段干木。段干木那个时候还没有归附到魏文侯门下，所以爬过围墙跑掉了。段干木不想见魏文侯！泄柳，4·11也出现过。有一次，鲁穆公来看泄柳，泄柳就把自己家的大门紧紧关上了，不让鲁穆公到自己家里来。“闭门而不纳”，就是把大门关上了，不让鲁穆公走进我的家门。
段干木、泄柳这样做，孟子认为“是皆已甚”，做得太过分了。虽然“古者不为臣不见”，但像段干木、泄柳这样做，太过分了。在孟子看来，如果你强烈要求见我，那也是可以的。“迫，斯可以见矣。”要是你强烈要求的话，咱们还是可以见见的。
孟子下面举的这个例子比较经典，因为它与《论语》讲的大致相同。
“阳货欲见孔子而恶无礼。”前面讲到“阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣’”（5·3），阳虎就是这个阳货。阳货长得有点像孔子，就像有子长得有点像孔子。阳货当时是季氏家的大总管，在鲁国的势力很大。阳货想跟孔子见见面，但又害怕去见他，会有失礼节。
到底会失什么礼节呢？后面这句话说：“大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。”这里涉及两个等级：一个是大夫，一个是士。大夫如果想给士送一点东西，送到哪里呢？送到士的家里。有时候士在自己的家里，有时候士不在自己的家里。现在是大夫向士送东西，士不在家里。在这种情况下，怎么办？大夫就把东西留在士的家里。士回到家里，看到大夫送来了东西，士该怎么办？士一定要“往拜其门”，就是到大夫的家里登门致谢。
阳货所谓的“恶无礼”，其实只是他用了一点心思。他想见孔子，于是先用一个小小的诱饵，就是送一点东西给孔子，让孔子再亲自来见他。阳货利用上面这个礼节，想让孔子上钩。
“阳货矙孔子之亡也”，阳货看到孔子不在家；“而馈孔子蒸豚”，就给孔子送来一只烤熟了的小乳猪。“大夫有赐于士”，阳货是大夫，孔子只是士。阳货已经把一只小乳猪送到了孔子家里，而孔子不在家。孔子回来了，看到阳货给他送的烤乳猪。孔子必须按照当时的礼节，登门拜访阳货。但是，孔子是很聪明的。“孔子亦矙其亡也，而往拜之。”孔子也趁阳货不在家的时候，去登门致谢。阳货没有实现自己的目的，但孔子也没有失礼。
孟子感叹了起来：“古者不为臣不见”，我们不上升到这样的高度；就说阳货做人做事的方式吧，也太不地道、太小人了。他说：“当是时，阳货先，岂得不见？”那个时候，如果阳货先去见见孔子，先主动去拜访孔子，他怎么可能跟孔子见不到面呢？孔子跟阳货在这次交流当中互相没有见上面，这是《孟子》的表述。所以，孟子感叹说：阳货，假如你放下身段，先去见见孔子，孔子怎么可能不跟你见面呢？
我们再看《论语》的表述。《论语》17·1讲到阳货跟孔子的一次见面：阳货想见孔子，孔子不见，阳货就送来一只烤乳猪。孔子也趁阳货不在家，去登门致谢。事情往往有一些戏剧性的场面。当孔子从阳货家走出来的时候，刚好在路上碰到阳货。阳货就跟孔子有了一段对话。
阳货对孔子说：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”阳货认为孔子有两个缺点，第一个缺点是：你满腹的才华、满腹的谋略，可你让你的国家失去了方向，你让你的国家没有振兴起来，难道说你是有仁德吗？你还有第二个缺点：“好从事而亟失时，可谓知乎？”你喜欢做事，你喜欢“学而优则仕”，但你屡屡错过时机，你根本就没有得到做事的机会，你这算聪明吗？
阳货批评孔子说：“怀其宝而迷其邦”，“好从事而亟失时”，这两点是你的大缺点，而正事你却没有做到。你现在的年龄也不小了。如果再这样下去，你又能做成什么吗？阳货说：“日月逝矣，岁不我与。”这也是我们对于时光的感叹，对于生命短暂的感叹，对于我们在有限的生命中不能干一件有价值的事的感叹。阳货这一感叹，打中了、击中了孔子的内心。孔子说：阳货，你说得好，那我还是当官吧！
《论语》《孟子》讲的这个故事，有什么区别呢？在《孟子》这里，阳货跟孔子是没有见到面的；但在《论语》那里，阳货跟孔子是见了面的。这一区别到底有什么意义，我们应当多加思考。
回到6·7。孟子接下来引的两句话，理解起来，有点费劲。
第一句话是：“曾子曰：‘胁肩谄笑，病于夏畦。’”这个“畦”字，杨伯峻（1909—1992）拼读为xī，意思是灌园、浇水。肩是肩膀，笑是笑起来。我们说做人堂堂正正，肩膀都是十字打开的。但是，“胁肩”与十字打开的肩膀是截然相反的。你把你的肩膀向前收起来，这就是“胁肩”。本来是“巧笑倩兮”（《论语》3·8），笑起来，脸上有两个小酒窝，生机勃勃；而“谄笑”是邪笑，是那种邪恶的笑，不是发自内心的笑。
“胁肩谄笑”，通俗地说，就是点头哈腰、没有骨气。我们的肩膀，在十字打开的时候，是最舒坦的状态；而你经常强迫自己点头哈腰，把自己的肩膀弯起来。笑应当是很自然的，而你强迫自己装出一副笑脸。这样是很辛苦的。伪君子、小人其实都活得很累。你点头哈腰，你做小人、伪君子，你是很累的。累到什么程度呢？“病于夏畦”，就是夏天的太阳很大，我还要到菜地里种菜；点头哈腰，做坏人，做伪君子，那个劳累的程度比烈日炎炎的夏天到菜地里种菜还要辛苦。
我们把曾子说的这句话好好体会一下。做一个正直的人，对自己的身体是有利的；做一个点头哈腰的人，对自己的身体是不利的。我们身上为什么要有正气？你有正气，你才能存得住气，你才能以开放、坦荡的心去面对平淡的人生，你才能真正依靠道德、依靠能力去培育自己的浩然之气。所以，这里体现了曾子做人是很正直的。
第二句话是：“子路曰：‘未同而言，观其色赧赧然，非由之所知也。’”“未同而言”，简单来说，就是我与你原本“道不同，不相为谋”（《论语》15·40），但我装着很愉快的样子，跟你在交谈。这不是伪君子吗？《论语》15·8讲过：“不可与言而与之言”，谓之“失言”。从道义的角度看，我不能跟你说话。现在我违背道德，跟你说话了，这就叫作“失言”。《论语》讲的这句话与子路讲的“未同而言”，意思大致是一样的。
你、我本来“道不同”，可我正在违心地跟你说话。我虽然跟你违心地说话，但我心里还是有愧疚，我的内心是不安的。这种不安，形之于色，就是“观其色赧赧然”，我觉得很羞愧，脸色很羞愧。大家体会一下这种情境。比如，我们两个人的关系本来不咋的，但因为某种利益关系，我必须跟你说话；我在跟你说话的同时，心里又很内疚，然后这种内疚跑到我的脸上。你说这是一种什么情形？这是一种很尴尬的情形。
子路是一个很直的人。他说：“未同而言，观其色赧赧然”这类情形，“非由之所知也”。子路既不知道这是怎么回事，也不愿意做这样的事。子路说的这句话，历来比较难解。我通过《论语》的“不可与言而与之言，失言”“道不同，不相为谋”来解读“未同而言”，意思就是：你和我本来不是一条道上的人，但出于某种利益的需要，我现在必须跟你交谈，甚至通过交谈来达成某种交易。在达成交易的过程当中，我心里其实是很内疚的。这种内疚又形之于色，跑到我的脸上，所以我一脸的愧疚。这个弯弯曲曲的过程，不是子路那种直性格的人所能理解的、所能做到的。子路说“非由之所知也”，就是这个意思。
孟子引完曾子、子路讲的，说道：“由是观之，则君子之所养，可知已矣。”由曾子所言、子路所言，我们可以知道君子要养成自己的品行，到底应该怎么做。“君子之所养”这句话也有一些难解的地方。联系整个《孟子》文本看，“所养”就是“我善养吾浩然之气”（3·2），君子之所养就是养我浩然之气；“所养”就是立志，要有志气，要立节。养浩然之气，又跟“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（6·2）的立德、立节密切相关。曾子反对点头哈腰，子路反对言不由衷，都是要坚持那种浩然之气，坚持那种大丈夫的气概，都是要自己立志。
孟子回答公孙丑问的“不见诸侯何义”，有一个不言而喻的前提：在跟诸侯的交往过程当中，人们为了迎合诸侯的某些脸色或者某些利益，被迫做了某些自己所不愿意做的事。孟子认为：我不主动去见诸侯，表面看是一个“不为臣不见”的问题，事实上是我的心里有我坚定的原则，有我坚定的理念，所以我不去见他。
大家要对“胁肩谄笑”“未同而言”这两句话多加理解。“胁肩谄笑”、点头哈腰很累，“未同而言”、言不由衷同样很累。从身体哲学的角度去理解这两句名言，我们就将体会到：做一个正直的人，有利于我们的身体健康，有利于我们的心灵健康。做一个正直的人，在大多数情况下，不会有人对你如影随形，给你鲜花、掌声，但你的身体、你的心灵是健康的。身体、心灵按照自然规律来展开自己的节律，其实是最好的。
解读专家
杨海文，孟子研究院特聘专家、泰山学者。现任中山大学哲学系教授、《中山大学学报》社会科学版编审，兼任中国孟子研究院学术委员会委员、中国孟子学会理事、中华孔子学会理事。主要从事中国哲学研究，侧重孟子思想及孟学史研究。
