孝道是中华民族传统文化中伦理思想的重要内容。这一特有的精神，是区别世界三大重要意识形态(佛教、基督教、伊斯兰教)的重要特点。自孔子倡导、曾子着力执行、孟子等后儒提倡与发展以来，它逐渐成为中华民族最重要的一项道德规范。一部《孝经》把孝道提高到“天之经也，地之义也，民之行也”的高度。有了孝，不但可以治天下、守宗庙、保爵位、“教民亲爱”，孝道还是“仁之本”。人人执行孝，便可防止犯上作乱。实际上孝道是产生于我国宗法制度下，维护小农经济的一种意识形态。由于它在维系人际关系、维护社会稳定方面有不少积极意义，时至今日仍有其应有的社会价值。

孝亲的内容

    为了对传统孝的思想批判地继承，首先要弄清孝的内容。从各种古籍综合来看，孝道应有八方面的内容。

1.养亲

    每个人的生命都来自父母，这是自然规律。父母对子女不但要花费大量财力，还要付出很大的精力。父母对子女的爱是无法用任何尺度来计算的，因此子女对父母理应尽孝。尤其是父母老了，已经不能给社会创造财富，甚至不能自立生存时，子女对父母更应尽孝。乌鸦反哺、羊羔跪乳，是禽兽的天性，儿子孝敬父母也应是天性。所谓天性，除包括生理上的因素外，更主要是心理上、情感上的因素。一般地说，子女孝敬父母起码是一种报恩行为，其实并不止于此。从深层次说，是子女对父母爱心的一种自然表露。如果孝亲只限于报恩行为，子女只能例行公事，显然不够，应以高标准要求。《孝经》中曾子说起孝来，认为“大者尊亲，其次弗辱，其下能养”。可知养亲是子女孝的最低标准。《孝经》中曾子说起孝来，认为“大者尊亲，其次弗辱，其下能养”。可知养亲是子女孝的最低标准。

2.关亲

    对父母奉养大都指物质方面，做子女的还要时时对父母关心、爱护。平时关心其寒温，按时对父母看望、问候，对年老的父母、身体不健康的父母乃至患病垂危的父母应加意关怀、体贴。《礼记》中要求“凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省”。就是说冬天要使父母温暖，夏天要使父母凉爽，早晚探望问候。《论语》记孟武子问孝，孔子回答“父母唯其疾之忧”。听说父母生了病，做子女的心中无限担忧和挂心。子女都希望父母高寿，但随着父母年岁日高，身体越来越差，对此孔子饱含深情说出了这样的话：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”当你知道父母年岁的时候，一方面为他们高龄而高兴，一方面又因为他们高龄，逐渐接近死亡而担忧。父母生了病，子女要亲尝汤药，找最好的医生诊治。“亲有疾，饮药，子先尝之。医不三世，不服其药。”年老的父母，总希望子女守在自己身边，便有“父母在，不远游”的说法。

3.敬亲

    子女对父母不但要奉养，要关心，更应对父母尊敬。因为人是有感情的，一个人不但有衣、食、住、行等生活上的需要，他们生在社会上，需要在社会上占有一定地位，即受到人们的尊敬。有一次，子游向孔子问孝时，孔子对他作了一番生动地回答：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”对家内的动物要养，对父母也要养。如果对父母只养不敬，那又和养动物有何不同呢?看来诙谐的一段话，道理何等深刻!在这一点上，曾子说得更加明确，他说“孝子有三，大孝尊亲”。当子女的要做到这一点，并不容易。当年子夏向孔子问孝时，孔子就说过“色难”。意思是说奉养父母容易，对年迈的父母一直和颜悦色却不容易。曾子曾经说过“孝子养老也，乐其心，不违其志”。不仅要养老，还要“乐其心，不违其志”。“乐其心”是从积极方面来说，子女应主动使父母心情快乐。“不违其志”是从消极方面来防止，这一点比前者难做，因为父母的“志”(志趣、习惯、理念、爱赠)和子女不一定一致，子女为了不违其志，往往放弃自己的“志”。两者都做到，父母才能时时感到心情舒畅。子女在这方面才算是尽了孝，有的子女让父母食“嗟来之食”，固然不好，有的子女对父母只是例行公事地奉养，表情很冷淡，情感不交流，父母也感到说不出来的不满足，这也是子女未尽到孝道的表现。

4.顺亲

    人们常说“孝顺”父母，“孝”后加一“顺”字，顺就是顺从父母的意志。父母时时会有一些愿望和要求(有的大，有的小)，做子女的应该遵循他们的愿望和要求行事，而不要在思想上及行动上与其背道而驰。民间常说不孝之子，父母“叫他向东他向西，叫他打狗他撵鸡。”就是不顺。《论语》记“孟懿子问孝”，孔子回答“无违”。孔子对于孝敬父母这一说法十分重视，乃至过了几天，弟子樊迟为他驾车出门时，主动告诉樊迟这件事。当樊迟再向孔子回问“无违”包括什么内容时，孔子回答“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼”，意思是顺从父母的意志，主要表现为一切依礼行事。孔子还说过“父在观其志，父没观其行，三年不改于父之道，可谓孝矣”。更进一步强调子女自己的志愿始终要和父母一致，不能轻易改变和违背。

5.礼亲

    能遵照父母的意愿行事是一方面，进一步要求按国家的标准行事，正是把孝纳入政治的范畴。《论语・为政》中有人问孔子为什么不从政，孔子引《书》中的话回答：“孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政。”然后说“是亦为政，奚其为政”。我在家孝敬父母，友于兄弟，在社会的最基层中做出榜样。就是从事政治活动，这就对孝赋予明确的政治含义。例如曾子问孔子：“如果国君死去，殡了起来，又赶上父母之丧，应该如何对待呢?”孔子回答说：可以先在家里为父母守孝。一旦国君那里有事，就要立即前去，早晚守候在国君那里。就是说：国事大于家事，国丧大于家丧，依此对待父母也是尽孝。最典型的一个例子就是曾子病危中，一阵清醒时，忽然发现自己铺的席不合当时的礼制，便令儿子换过来。其子知道偶一搬动他就要送命，但曾子很严厉地用礼的标准训斥儿子，其子只好给他换了席。这一换，马上死了。古人赞扬他的死合于礼。

6.谏亲

    “天下没有不是的父母”，这是宋明以来儒学处于没落阶段，把一个孝字歪曲后变成愚孝的语言。孔子十分强调孝敬父母，遵照父母的意愿办事，但却有好事与坏事的区别，对坏事不应盲从。因为父母对一些问题往往认识不对，也不可避免地犯错误，如果子女任由父母的错误发展下去，那不是孝，而是不孝。《论语》中早就记载着孔子说“事父母几谏”的说法，发现父母有错误后，马上不停地(或多次)谏诤，使他们改正错误。当然，又有其局限性，后面是如果看见父母不同意(“见志不从”)时，应马上放弃自己的意见，恭恭敬敬地服从父母(“又敬不违”)，虽然自己想不通，很忧愁，也不能怨恨他们(“劳而无怨”)，孔子尽管这样说，但做起来却不一样。曾子耘瓜，误伤了瓜苗，其父操起大棍把他打得半死。曾子以为自己大孝，要孔子表扬他，孔子不但不表扬，还批评他一顿，告诉他小棍打可以挨，大棍打就应跑，如果把自己打死，不是陷父亲于不义吗?这种具体事情具体分析的做法，不是对父母盲从，是对曾子错误做法的批判。

7.光亲

   儒家的人生观就是一个人要积极入世，努力治世，对社会作出贡献。一个 人在立言、立功、立德方面，只要做出成绩来，使可以“扬名声，显父母。”《孝经》中记“身体肤发，受之父母，不敢毁伤，孝之始也;立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”把子女立业为父母争光、光宗耀祖，放到孝的最高水平来看待。《孝经》中记孝有三个层次，除奉养作为最低要求外，中等的要求是“弗辱”，子女不要给父母带来侮辱，一个人做了坏事，连累了父母，乃是最大的不孝。孔了说那种“一朝之忿，忘其身，以及其亲”的人，凭一时气愤办了坏事，杀了人，犯了法，不但使自己得到应有的惩处，还连累了父母，正是最大的不孝。在过去，人们凡做一件大事，或下一番努力，都考虑到“上对得起祖宗，下对得起子孙”。正是要经得起历史的考验，在历史上留下好的轨迹。这不是一个人的事，是上及祖宗、父母，下及子孙后代，对整个家族有很大影响的事情。

8.延亲

    在社会上，不管是动植物或人类，繁殖后代都是天经地义的事，列宁把人类生儿育女划归社会上

“永恒的范畴”，即超时代、超阶级的一种本能。人类社会正是在人们不断生长繁衍中前进、发展。西方有上帝造人说，中国有伏羲、女娲婚配造人说。历朝历代从来重视人口的增长。生儿育女、延续后代，也是做子女应承担的义务。《孟子》中举出一个生动的例子。古代帝王舜“父瞽叟顽、母嚣、弟象傲。”对他很不好，甚至要杀他，舜到了30岁，还不叫他娶妻。因为他仁德，尧看中了舜，把两个女儿(娥皇、女英)嫁给了他，“舜不告而娶”，万章问老师当时孟子这是不是一个错误，孟子回答：“男女居室，人之大伦也。”舜如果告诉他父母，便不能娶，“则废人之大伦”，实际上正是对不起父母，所以不告。于是又有孟子“不孝有三，无后为大”的说法，赵岐注“于礼有不孝者三，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也;家贫亲老，不为禄仕，二不孝也;不娶无子，绝先祖祀，三不孝也”。后世凡提到这段话，总是在“不娶无子”上做文章，大骂孟子重男轻女，实际上“子”即指后代(古时“女子”、“女公子”均指女孩子，亦以“子”称)。主要意思是生儿育女，延续后代。